佛学的本质真的是无欲无求吗？……

在世人的眼，学佛的人往往是“无欲无求”的形象，以至于人们理所当然地认为，学佛的本质就是要达到“无欲无求”的境界，这样的认识当然是一种错误的认识，甚至可以说是误解了佛学的真正意义。

因为在佛教的修行之中，所强调的修行是让众生不执、不住于世间虚幻之相，如《金刚经》中所说的离相、破执、不住于相，说的就是这个不执、不住的道理，而不是要求修行之人做到“无欲无求”这样的水准，换句话说，就算你做到了“无欲无求”的层面，也不能算是一个真正的学佛之人。

在现实当中，“无欲无求”指的是对什么都不感兴趣，毫无生气、毫无所求像个枯木一样的存在状态。但佛学所追求的恰恰相反，也就是说佛学的本身是非常鲜活的、超觉灵动的，是对一草一木（佛教称无情），一蚊一虫（有情）都保有同样的关心和爱意，是一种随心所欲的，觉醒的、自在的状态。

因此，佛教所强调的不执、不住，并不是什么都不做，更不是逃避，而是有所为，有所不为的去面对，如南怀谨老师说的“一切治生产业，皆与实相不相违背”的有欲有求。换句话说，只有做到与实相不相违背，才是真正的“无欲无求”！用现在的话说，做这些事情，完全不是为了自己，而是为了他人，为了众生。

另外，众生之所以有执，有住，其实就是因为“无明”，也就是对于人生的意义的认识不足。因为人生的意义并不只是欲望得到满足，也不是为了感官愉悦，而是有着更深层次的原因，那就是悟至本心，因此，佛教之中所说的无欲，强调的是不为感官欲望所驱使或快感，而是“践行佛法、不受后有”的欲求、修菩萨果的人可以有“渡尽众生，但却不执着一切结果和回报现象”的欲求。但这种欲求已不是我们众生所谈的欲求了。

因此，佛教之中，所说的不执、不住，并不是指学佛之人都是“无欲无求”，如果都“无欲无求”，那为什么还要修行、还要度众生呢？换句话说，真正做到“无欲无求”的人只有两种，一是死人，没有知觉了，当然“无欲无求”了，另一种是阿罗汉，困在定中，无法出来，也算是“无欲无求”。

那么，为什么常常有人对学佛之人有所误解呢？我想无非是有以下三个原因：

一、不学佛、不懂佛而导致的误解，用佛教的话说，就是“无明”、

二、错误的理解，道听途说地听专家解释。

三、妄知、断见而引起的误解，这种往往表现于对于大师的片面之词，对于佛经的某些段落等加入个人的主观见解而形成的误解。

正是因为这三个原因，让人们误以为学佛之人都“无欲无求”，甚至错误地认为学佛的目的或本质就是“无欲无求”

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